锡安山的基督徒啊，我们是你的朋友吗？

《今日基督教》

锡安山的基督徒啊，我们是你的朋友吗？

美国福音派帮助阿拉伯教会的努力正在受到川普耶路撒冷决定的考验

2017.12.15 Jayson Casper发自开罗

翻译：吴京宁

最近几年美国的福音派在中东重新发现了主内弟兄。阿拉伯之春带来了希望，紧随的却是伊斯兰国的威胁。经历了砍头、牺牲，人们看到的却是宽恕。我们许多人感到，要与那里的弟兄姊妹成为更亲密的朋友，要为这些受迫害的教会在其诞生之地重新兴盛而格外努力。

但是，现在川普总统正式承认耶路撒冷为以色列的首都，使得这一新结的友谊面临严峻考验。中东地区几乎所有的基督教领袖都一致反对这一决定。

Image: Lior Mizrahi / Stringer

在这一决定即将正式公布之际，耶路撒冷的众牧首、教会领袖联合发表声明指出，这一举措将“加剧仇恨、冲突、暴力和苦难”。柯普特正教会对于此举“危险的后果”发出警告。埃及的新教领袖则说，此举不仅有违正义，而且对解决阿以问题一点没有帮助。最强烈的反应则来自约旦。约旦全国福音协会发出恳求，指出这一决定将带来无法估计的风险，很可能将当地的基督徒置于难以控制的危险境地。

尽管有这一片哀求，美国许多保守的福音派基督徒却对川普的声明欢欣鼓舞。对以色列的全力支持，一直是这一社区中多数人的标志性行为。

Joel Rosenberg说，“美国的福音派是不会费多少时间来为阿拉伯基督徒着想的”。作为美以双重公民，他上个月率领一个福音派领袖的友谊促进代表团，访问埃及和约旦。其中不少人是川普的非正式的信仰顾问团队的成员。

“爱耶稣的人一直没有相互交流，这是不应该的。”

但是，与阿拉伯基督徒的交流并未改变美国人的立论要点。

家庭研究会的会长Tony Perkins 如是说，“美国总算是把美国和关键盟友的利益放在第一位了。其政策正与圣经的真理相接轨：耶路撒冷是犹太国家永远、不可分割的首都。” 拉美裔援助以色列联盟的 Mario Bramnick 称赞道，“上帝把以色列这块土地，并以耶路撒冷作为它不可分割的首都，赐给了亚伯拉罕、以撒和雅各的子孙。” 圣地亚哥天际线教会的主任牧师 Jim Garlow 看来，“这可能是自杜鲁门承认以色列国以来，美国总统所做的关于以色列的最重要的一项宣示。”

但是巴勒斯坦福音派领袖的反应是发自内心的反感。

Mitri Raheb 说，“当地的基督徒成了帝国主义政治祭坛上的牺牲品”。他是福音信义会牧师和伯利恒的Dar al-Kalima 大学-艺术文化学院的校长，他尤其对副总统彭斯的发言表示气愤。“他的上帝和我们的上帝似乎没有任何共同之处。” 他说道，“他崇拜的是武士，而不是那被钉十字架的。”

拿撒勒福音学院的学术院长 Yohanna Katanacho 没有这么愤怒，但是还是非常沮丧。“我们感到困惑。我们必须做什么，才能讨好他们的福音派上帝呢？”他问道，“难道我们应该放弃我们的家园、文化以及历史？应该抛弃我们的民族？他们把我们看作以色列的敌人，因而也就是上帝的敌人。”

因抗议引起的骚乱开始的那天，得克萨斯 Northwood 教会主任牧师 Bob Roberts 正与其他基督徒领袖同在伯利恒。“（巴勒斯坦基督徒）感到被抛弃了”，他同时也提到自己对于这一宣示的复杂情感，”美国福音派在庆祝，而却完全无视巴勒斯坦人如何感觉。在我看来，西方基督徒的傲慢和麻木不仁是完全不可饶恕的。”

Rosenberg 最近与二十五位美国福音派领袖一起成立了耶路撒冷和平联盟，但是在耶城最终地位这个问题上，他并不强烈倾向于任何一方。在这一宣示的时机问题上，他对各方论点都有所同情。为了给基督教锡安主义者和阿拉伯福音派牵线搭桥，他的中东之致力于鼓励对话。

“从来就不容易，也不会变得容易。”他说，“我知道有些事情让他们痛苦，我也不想给他们带来痛苦。但是如果你有个朋友恳求你做什么，你倾听了，但却没有改变你的看法，事情会怎样？是否你们就不再是朋友了？”

对于很多人所习惯的非黑即白的简单二分法思维，Rosenberg 是反对的，他也承认末世神学理论经常导致基督徒分裂。

对于有警告说川普的决定会加剧紧张局势，他是同意的，并特别为约旦担心。但即使这样，他还是希望因着神的怜悯，这一决定能够激发一条通往和平之路。

他也知道代表团的成员同样受自身的经历影响，双方根深蒂固的信念是不会一夜之间就改变的。

“我是从长计议”，他说，“尽管这些会面都很美好，但也不过是一个月之前才发生。我带来的基督徒领袖开始从新的角度来看问题，但我不想夸大目前到底成就了多少。当我的朋友无法观点一致时，我要承受那些失望。”

失望之一，是科普特正教会的教宗 Tawadros 取消了即将举行的与副总统彭斯的会面。会面本来计划在本月晚些时间举行。继埃及的穆斯林最高领袖之后，牧首做出了同样的决定。

有消息说，因为美国的税改努力，彭斯的以色列执行被推迟了。而伯利恒的基督徒市长也拒绝他前去访问。本来此行号称为支持中东基督徒的一次努力，但结果却是后者都要与他保持距离。

Rosenberg 殷切地祈祷，希望这些领袖能重新考虑，并坦率地向副总统直言他们的沮丧。他说，无论如何，这是一次与美国政府最高层接触的机会，而且彭斯也是基督徒，对此事关心。

但在美国，Rosenberg也确实看到此次访问的成果了。在《德莫因记录报》的一篇强烈亲以的专栏文章中，“家庭领袖”会长 Bob Vander Plaats 表示同情阿方。“我们必须认识到，我们的呼召是要对这个地区包括巴勒斯坦人在内的所有人有同情心。”他写道，“耶稣的爱是给所有人的，我们也应该一样。”

川普信仰咨询委员会主席 Johnnie Moore 认为，每个人都可以更好地倾听。他也是 Rosenberg 访问埃及代表团的一员，并因为个人所受的呼召，到世界各地去与当地的基督徒（和穆斯林）交往。他向一位巴勒斯坦高级谈判代表许诺，他会访问拉马拉，最近还陪同一个巴林宗教领袖代表团访问以色列，帮助这个穆斯林国家释放和平的信息。

但是如果认为对方是朋友，还是必须讲实话的。

“阿拉伯基督徒需要自问，他们的观点在多大程度上受到了某种轻度反犹主义的影响。”他说道，“目前对巴勒斯坦人来说是展示真相的一刻，他们不能一有不合己意的事情发生，就离开谈判桌。”

他认为，尽管某些被人们强调的字眼，川普的决定并不是反巴勒斯坦的，而中东的现实使那些相信川普的人不敢把想法说出来。

Moore说，“有些阿拉伯基督徒可能寻求中间立场，但却因为他们社会中的微妙而压抑性的氛围，发现根本无法软化他们的姿态。”

但是在约旦，反应是针对川普的福音派支持者的。

约旦福音神学院的院长Imad Shehadeh 说，“西方的福音派发声明，但付出代价的是东方的福音派。”Shehadeh 是出生于约旦的巴勒斯坦人，他认为，美国福音派在发声明支持川普的耶路撒冷决定时，本应更小心地措辞。

不过，他也说，尽管约旦福音协会的声明让基督徒社区松了口气，但它本可以有不同的着重点。当地穆斯林-基督徒之间的关系总体来说是正面的，这一声明可能夸大了眼前的危险。

Shehadeh 说，与同胞立场一致是明智之举，尤其是在公开声明中，老一代更倾向如此。那些在他神学院中受训的年轻一代牧师们则考虑得更细致些。但多数人不想出声，为任何打破宁静现状的举动而哀叹。

作为约旦国王的客人，Rosenberg 请朋友 Shehadeh 组织四十位当地重要的福音派领袖与他的代表团交流。尽管这是一次积极性的会面，还是让一些约旦人不安。

Shehadeh 说，任何政治上关于团结的信息必须还加上基督徒关于恩典的信息。无论在东、西方的语境中，不加智慧、不加小心，恩典的信息很容易被湮没。

他说，“持守你的信念，但是用别的方式表达，以免失去对方的理解。”

那么，下一步该如何行？

“基督教锡安主义领袖们是不能指望了，但是福音派普通会众还有救。”Raheb说，“我建议他们来这里，亲身拜访在以色列占领下受苦的主内弟兄姊妹。这种经历将使他们对圣经会有新鲜的深入了解。”

Katanacho 也发出邀请，但有所不同。“我和许多福音派弟兄姐妹无法达成一致，尤其是在耶路撒冷问题上。”他说，“但是他们也是我的主内家人，我会继续寻找与他们交流的方式。为了神的荣耀，主内关系上的祝福，是要尽力让双方得能力，尽管这意味着自己受苦。”

Katanacho 坦承，尽管美国福音派对于造成这苦难是有份的，但是恩典要求他先反省自己的罪和缺少爱。“爱会打动沉闷中的人，激励他们搭建新桥。”他说道，并强调同理心比共识更重要。“从那一点出发，真正的爱会追求公义，以求建立一个充满美德的社区。”

对于Rosenberg来说，美国的、阿拉伯的福音派社区之间必须谦卑地进行对话。他认为，上帝是要特别使用现代以色列的。他也知道，在这一点上阿拉伯福音派是不能苟同的。但是个人关系并不意味着，不论事情是如何重要，你都要替朋友鼓吹他所相信的一切。

他说，“我们基督徒必须解决好如何进行好这场对话。如果作为万王之王的儿女，我们之间都无法做到这一点，还怎么指望美国总统，或其他人，能做得更好呢？”

原文题目：Friends of Zion’s Christians?

http://www.christianitytoday.com/news/2017/december/friends-of-zion-us-arab-christians-israel-jerusalem-embassy.html

2017.12.19  于“言语道说” https://mp.weixin.qq.com/s/Z3XHBVcH8IkdKAbWsWfflg

谁的耶路撒冷？

十二月六日上午，川普总统宣布，美国政府正式承认耶路撒冷为以色列的首都，并将美国大使馆从特拉维夫迁往耶城。此举一出，而国际上几乎是一面倒的反对之声，而在美国国内则是众说纷纭。他此举的动机和历史背景何在，又会引起怎样的后果呢？

川普此举是有多方面原因的。首先，他个性喜欢冲突，但是并没有严格的是非标准。一切以赢为准，哪面更可能获胜，就站在哪一边，选择支持强势的以色列是理所当然的。更最重要的，这是兑现竞选时对其核心支持者的承诺。川普的支持者是一个五颜六色的大拼盘，其中两股在政治光谱上相距甚远的核心势力是他此举所要讨好的：福音派基督徒 （Evangelical Christians）和极端的亲以色列势力，后者也可以成为右翼犹太复国主义者（Zionists）。无条件支持以色列的一切要求、行动，几乎是这两股势力的唯一交集。当然，川普的支持者也有不少极右的反犹分子，但是这些人对于阿拉伯人、穆斯林更不感冒。实际上，反犹主义（Anti-Semitism）一词的本意就是反对闪族（犹太人、阿拉伯人）。所以而反对此举的，基本都属于他的反方阵营。因此，按照他的政治算盘，这一举措所需耗费的个人政治资本无疑很小的。

右翼犹太复国主义者

对于以色列的支持是美国政坛、民间的共识，但是就像其他方面一样，即使这种支持也有左右之分，但与其他社会、经济问题上的左右划分并不一致。

川普家庭的信仰可谓五色斑斓：他本人出身于长老会家庭，现任太太梅兰妮娅是天主教徒，但他最心爱的女儿伊万卡却嫁给了一个现代正统犹太教徒——库什纳，并皈依了犹太教。在信仰上，正统犹太教徒对于守摩西律法，尤其是守安息日，是非常认真的，因此周六川老爹乱发推、惹是生非，女儿、女婿是不可能在身边及时制止的。正统犹太教徒是强烈的犹太复国主义者，尽管驸马爷库什纳在以前一直是民主党，但却与以色列政坛的右翼人物相交甚厚。因此从家庭角度，他的决定顺理成章。

而川普背后的另一个右翼犹太复国主义者，则是另一个前民主党人，大富翁、共和党大金主阿道森（Sheldon Adelson）。对于多数华人，阿道森的名字似乎不是那么响亮。但是，如果说明他是拉斯维加斯、澳门的威尼斯人大赌场以及新加坡滨海湾金沙综合渡假村（Marina Bay Sands）的大老板，读者就不会觉得陌生了。在2016年的大选中，他盖过Koch兄弟和Mercer家族，成为共和党的最大政治金主，既是川普的最早支持者之一，也是川普就职庆典的最大捐助者。与川普的富二代背景、靠真人秀发财的套路不同，他出身于波士顿一个贫穷的东欧犹太移民家庭，白手起家，成为亿万富豪，在商场上、慈善捐赠等方面都远比川普名声好得多。他在美国国内政治中基本属于共和党中的温和派、建制派，在涉及以色列时，则总是站在以政坛右翼一方。他在金钱上的支持，对于川普最后的获胜是不可或缺，而川的投桃报李自然也是理所当然。

福音派基督徒

川普赢得2016总统大选，除锈带摇摆州倒戈的产业工人立下的汗马功劳外，南方白人福音派基督徒替他稳住了右翼的基本盘，也是功不可没的。在川普与福音派之间牵针引线的，就是现任副总统彭斯。

所谓福音派，从字面上讲，就是对传福音有热情、有负担的基督徒，是对于部分新教基督徒的一个没有严格定义的统称，一般是用来与传统的主线派（Mainline）基督徒相区别。在历史上，主线派各宗派是美国新教徒的主流，但最近几十年在神学上趋向自由主义，成员严重流失，实际上成为少数。与此相应的，是当代福音派的兴起，并取而代之成为主流。当代福音派跨越多个宗派，其中较大的宗派有美南浸信会、神召会等。此外，传统主线宗派（如长老会、循道宗、圣公会等）的部分会众、大量的独立教会以及多数华的人教会，也都可以划入福音派的范畴。福音派的特点包括：宣教、传福音的热情高，强调按字面意思解释圣经，在社会价值上保守，在政治上右倾。由于派系混杂，尽管总体上神学观点相对保守，但某些宗派、教会的神学观点却可能又非常自由（如对成功神学的推崇）。值得一提的是，因为对进化论、科学主义、理性至上的反对，福音派普通会众中存在强烈的反智主义、反理性情绪，尽管其知识层并不是这样。另外，大多数福音派教会互不相属，没有上一级的权威机构，会众中有强烈的民粹主义倾向，即使对于同属福音派的严肃的知识分子、神学家的意见一样罔顾。

在2016的大选中，白人福音派基督徒对川普的支持率高达80%，远高于其他任何人群。即使在一年后，在其他人群对于川普支持率大幅下滑的情况下，他们的支持率依然保持在60%以上。公平地说，多数白人福音派并不认为川是个严肃、虔诚的基督徒，福音派的旗舰刊物《今日基督教》更常有文章痛批川普，甚至直呼其为“异教徒”^[1]，但是普通福音派信徒对他的热爱、崇拜，却远超过对于以往任何一个虔诚的基督徒总统、候选人。这背后的政治、社会原因已有大量的英文、中文分析文章，恕不在本文讨论范围内。

流行于福音派各宗派间的一个神学观点，是所谓“前千禧年主义”（ Premillennialism）、“时代论”（Dispensationalism）。时代论者相信，耶稣基督将亲自降临、统治世界一千年，在末世时将发生大灾变（Tribulation）、哈米吉多顿大战（Armageddon）、教会和信徒被提升。以色列复国和犹太人回归应许之地，就是诸多末世事件中不可或缺的一部分。值得一提的是，在伊斯兰教义中，同样也有对哈米吉多顿大战的预言。前些时间，极端组织“伊斯兰国”在叙利亚北部建国，即为此战做准备。

“时代论”的观点，导致了在美国福音派中基督教锡安主义（Christian Zionism）的流行，其政治诉求则表现为对现代以色列国家的全力支持。他们根据《历代志下》中所罗门转述上帝的命令，“选择耶路撒冷为我名的居所”，认为耶路撒冷应该是现代以色列的首都。关于基督教锡安主义的历史与现状，读者可参见临风的文章^[2]。

由于福音派会众中普遍的反智倾向，他们对于圣地历史、现状的了解往往很偏狭，很多人简单地将巴勒斯坦的阿拉伯人与穆斯林等同，既不知道当地阿拉伯基督徒的悠久历史，更不关心他们在阿以冲突中的困难处境。有一件事很能说明这种情况：当美国人发现耶路撒冷圣公会主教 Riah Abu El-Assal的巴勒斯坦基督徒身份时，他们好奇的是他是怎样“皈依”基督教的！^[3] 这些人最关心的，是怎样“促成”耶稣的早日再来，川的政令迎合正是这一诉求。

需要指出的是，在整个基督教世界，不论是罗马天主教、东正教、科普特教会，还是其他新教教派，压倒多数的观点是反对川普的这一政令的。可以说，美国福音派对此事的疯狂是基督教世界的一朵奇葩。

耶路撒冷的历史

耶路撒冷作为三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教、伊斯兰教）的共同圣地，有着漫长而复杂的历史。公元70年，在第一次犹太战争中，第二圣殿被毁，耶路撒冷城也被罗马将军提多夷为平地。后来，罗马人在原地重建起希腊-罗马式的新城，而犹太人则在五百多年内被禁止进入耶城，唯一的例外是每年的禁食节（Tesha B’Av）那天。在公元四世纪罗马帝国基督教化后，耶城和巴勒斯坦的居民以基督徒为主，而犹太人口逐渐向世界各地流失。

在公元七世纪初的拜占庭-波斯的拉锯战中，巴勒斯坦的犹太人一度协助波斯人围困、攻陷耶城。但是，只有到了公元638年，等到阿拉伯穆斯林从拜占庭手中夺取了耶路撒冷，犹太人才得以再次进入耶城。从此，耶城就有了一个阿拉伯名字--阿尔库德(Al-Quds)，即“圣城”之意。在整个中世纪，耶城多次在阿拉伯人、突厥人、十字军、鞑靼人之间易手，直到最后为奥斯曼帝国统治（1517）。多数时间里，城中的穆斯林、基督徒、犹太人之间和平共处，几大宗教的信徒都能够自由前去朝圣，耶城统治者也借朝圣客旅获利。但是，由于外来势力对控制权的反复争夺，它的居民经过多次洗牌，其中最大的几次发生在十字军东征前后。

1099年，刚从塞尔柱突厥人手中夺回耶城的法蒂玛哈里发，将城中的土生基督徒全部赶出。不久，十字军攻下耶城，屠杀了城里几乎全部的穆斯林和犹太人，然后从欧洲、非洲、西亚各地输入大量各宗派基督徒，并将这里作为新建立的耶路撒冷王国的首都。1187年，萨拉丁从十字军手里将它夺回后，穆斯林和犹太人才被允许再次返回耶城。城中的东方基督徒被允许留下，西欧来的基督徒则被驱逐。1244年，同为穆斯林的鞑靼人攻入，城中基督徒被灭绝，犹太人被逐出。在1247年鞑靼人被萨拉丁的后人赶走之后，基督徒和犹太人才慢慢返回。

从1492年犹太人被从西班牙逐出后，欧洲的犹太人开始小批地迁往巴勒斯坦定居。但直到十九世纪前期，耶城的居民仍以阿拉伯穆斯林和基督徒为主。犹太人的大量迁入耶路撒冷，开始于十九世纪埃及阿里王朝对于耶城的十年（1831-1840），成规模于1880年代。先是北非的犹太人，后来欧洲（尤其东欧）和世界各地的犹太人接踵而至，开始在老城以外开发新区，犹太人逐渐耶城当地人口的多数。新迁入的犹太人与当地的阿拉伯人（穆斯林和基督徒）的矛盾开始加剧。

1917年是耶城现代史上关键的一年：英军从奥斯曼帝国手中夺取了耶路撒冷和巴勒斯坦，英国政府发表了支持建立犹太人之家的《贝尔福宣言》。此后，耶城人口、面积急剧膨胀，犹太人加速迁入巴勒斯坦，当地的种族冲突也随之加剧，发生了1920和1929年两次阿拉伯人的暴动。

1948年，在以色列建国后爆发的第一次阿以战争中，以色列控制了西耶路撒冷，约旦则控制了包括老城在内的东耶路撒冷，双方分别赶走自己控制区内的阿拉伯人、犹太人居民。以色列宣布耶路撒冷为其首都，约旦则兼并东耶路撒冷，并宣布为第二首都。在1967年的六日战争中，以色列从约旦手中夺取东耶城，对东、西耶路撒冷统一管辖，后来（1980）正式兼并。但是，这一次以色列没有驱逐当地的阿拉伯人，而是给他们予永久居住权，并允许成为以色列公民，这种情况基本保持到今天。

在几十年的阿以冲突中，巴勒斯坦基督徒处于一种受到两面夹击的尴尬处境，占当地人口比例从1922年的9.5%降至如今的1%左右。基于民族认同，由于被以色列从家园赶走，很多基督徒战斗在巴勒斯坦人反抗以色列的第一线，如巴解组织的著名女发言人阿什拉维女士即是一例。但是那些留在以色列境内未被驱逐而成为其公民或永久居民的，却又享受到很好宗教和政治自由。

以色列的两难处境

一个国家选择哪个城市为首都，本来完全是内政问题，但是如果该城市的主权归属未定，这就是国际问题了。

1947年，英国结束对巴勒斯坦的托管，联合国通过巴勒斯坦分治方案，建议将巴勒斯坦一分为三：鉴于耶城特殊的宗教地位，在阿拉伯国、以色列国之外，特设耶路撒冷国际市，受国际监管。但是，随后的阿以战争使这一计划泡汤，耶路撒冷和原划为“阿拉伯国”领土的许多地区都为以色列占领。在1993年的《奥斯陆协议》鉴定后，巴勒斯坦自治政府作为缩水版的“阿拉伯国”（约旦河西岸和加沙地带）合法过渡政府的地位，得到以色列政府的承认，但是以色列依然在军事、经济上控制着巴勒斯坦自治区。因为双方在被占领土犹太人定居点、东耶路撒冷归属的问题上无法达成一致，独立的巴勒斯坦国始终无法建立。

对于阿以冲突，因为利益、立场、看问题的角度不同，得出的结论是会完全不同的。但是即使从偏向以色列的角度看，目前的冲突也没有简单的解决方案。

在被占的约旦河西岸，以色列多年建立了大量的犹太人定居点。聚居点间以公路连接，与巴勒斯坦人间以高墙分割。有人形容，被占的约旦河西岸就像一片瑞士奶酪 —— 犹太人定居点得到的是奶酪部分（土地、水源和古迹），被围在高墙内的巴勒斯坦人则只得到空洞。巴勒斯坦自治区无法在经济上自立，人们只能靠去以色列打工来维持生计，对以色列的不满、仇恨只能不断积蓄。对于一个民主国家，这种占领状态是违反其基本理念的，也无法赢得国际社会的认可。

那么，如果以色列将巴勒斯坦全境正式兼并呢？这片土地上的几百万巴勒斯坦人是不可能被驱赶到别的国家的，只能变成以色列的永久居民或公民，那么犹太人、阿拉伯人将各占以色列人口的一半。1967年时，东西耶路撒冷合并时，犹太人口比例为74%，而2010年则降为64%，背后的原因就是生育率的不同。这后面隐含的政治前景是以色列当局所不愿看到的。

以往的美国政府对于以色列的这种两难处境非常清楚，尽管在各方面支持以色列，但是还是认为让巴勒斯坦单独建国是各种选择里最佳的一种，而巴勒斯坦人所蒙昧以求的首都就是东耶路撒冷。

如今，川普政府放弃了中立的调解人的资格，完全站在了以色列一边。下一步会如何发展，没人能够预计。从时间、地理环境和人口来看，长远的优势还是在阿拉伯人一方。尽管由于多方面原因，阿拉伯国家的政府在短期内奈何不得美国和以色列，但是阿拉伯、伊斯兰世界民众对美国的敌对情绪只能不断增长，中东火药桶只会越做越大。阿以冲突将向何处去？让我们拭目以待。

2017.12.16 于“美国华人” http://bit.ly/2ABkIgN

1. http://www.christianitytoday.com/ct/2017/november/trump-stephen-mansfield-why-so-many-conservative-christians.html
2. http://blog.163.com/linfeng_28/blog/static/188018136201501351413381/
3. http://www.middleeasteye.net/news/prophecies-and-politics-how-us-evangelical-christians-pushed-jerusalem-move-2029225819
4. https://www.cbsnews.com/news/christians-of-the-holy-land/

路德会后悔吗？ —— 改教运动五百年随想

1517年的万圣节前夜，一位在威登堡大学教授神学的奥古斯汀会修士，给他的上级美因茨大主教写信，抗议赎罪券的销售，并随信附带了一篇按当时惯用体裁以拉丁文写成的论文，陈述自己的论点。这就是马丁·路德和他的《九十五条论纲》，改教运动的导火索。因着这一事件，继1054年东西方教会的大分裂之后，西欧教会再次分裂为罗马公教和诸多新教教派，而欧洲也从此快速进入近现代社会。

路德重申因信称义、五个“唯独”（唯独圣经、唯独信心、唯独恩典、唯独基督、唯独上帝的荣耀），对于教会回归基督教的正统信仰是功不可没的。在路德的葬礼上（1546），墨兰希顿在将他与历史上的先知、使徒、教父们并列。而世俗社会对于他的历史地位，也是给予同样的高度肯定。但是，我有时却在想：假如路德能亲临今日的世界，他会有一种何种的心情，对于自己发起的改教运动会后悔吗？

乍听起来，这似乎是一个奇怪的想法。但是，如果了解了改教运动的社会背景，再结合五百年来教会发展的历史轨迹，也许这一问题就不再显得奇怪了。

当时，欧洲正在从停滞的中世纪走出，经济、思想日趋活跃。而路德所代表的，是在经济上上升、在知识上渴求、在信仰上虔诚的新兴市民阶层。他有着与中世纪的教士、僧侣不同的眼界，但其教会观却又是秉承传统，相信统一的大公教会。当提出《九十五条论纲》时，他想的依然只是改革教会内部的弊病，而不是革命。当时教会中类似性质的抗议、交流并不少见，因此大主教和教廷并未给予太多重视，只是打算依惯例派人把这个放肆妄言的修士训斥一下。但是，事件的发展却如大大超出双方的预料。

与东方教会相比，西方教会一向有着独立于并超越世俗王权的传统。但是，“权力带来腐败”这一规律对于教会一样也适用。在克吕尼运动全面更新信徒、教会的属灵生活后，教廷在与世俗王权的斗争中占了上风，其权威在十一至十三世纪达到鼎盛。但是此后教皇制逐渐衰微，教廷先后依附、勾结法国国王与神圣罗马帝国皇帝。为了满足奢华生活和修建罗马的大教堂，教皇们发明了向各国信徒敛财的赎罪券。而这一行为的核心，即在于教皇对信仰的解释权和“因行为称义”的错误信条。同时，教会中圣徒崇拜、圣物崇拜、朝圣、苦修等行为等流行。因信称义并非路德的新发现，但是在这种情况下，它作为基要信仰的意义却分外凸显出来。

在此前的一百多年里，教廷与皇帝的勾结，曾将威克里夫和胡司的改革之声强行压制下去。但是时代不同了：不久前古滕堡发明的商用活字印刷为路德思想的传播提供了极大的便利，西欧各国逐渐形成的民族意识、活跃的市民阶层以及各有打算的诸侯们更成为路德的坚强后盾。这些信仰之外的因素成为改教的催化剂于是，不仅有路德，更有了慈运理、加尔文。改教运动在中西欧如火如荼地展开，基督教再也不是过去一千五百年中的形式了。

因信称义、五个“唯独”，作为改教运动强调的核心信条，是改教先驱们针对当时教廷的错误教导的归正，其意义在于将基督徒从无谓的苦行、赎罪券以及圣徒、圣物崇拜中解放出来。但是，它们并非基督教信仰的全部。如果将它们片面化、极端化甚至庸俗化，新的谬误就会相应而生。

在某些人看来，既然是因信称义，那么好的行为就是没有必要了，就可以放纵自己了！路德在世时，这一问题即已露端倪，因此才有墨兰希顿在《奥格斯堡认信》中强调，“爱与好的行为必须与信心相伴。”十八世纪敬虔主义运动的兴起，在一定意义上也是对于此类谬误的一种纠正。四个世纪后，潘霍华牧师对那种“廉价的恩典”进行了形象的描述：“人们以为只要在知识上接受了这一概念，就足以获得罪的赦免.... ...宣讲饶恕而不需要悔改，受洗礼而不遵守教会的纪律，领圣餐而不必认罪，获得赦免而不需本人亲身忏悔。”时至今日，人们依然在用“信”作为挡箭牌，为淡漠公义的行为辩护，为不择手段的成功神学背书，神的恩典被庸俗化为今生的富足、成功。

路德当年的理想是一个统一在圣经真理之下的教会。但是，活字商业印刷的出现和教育的普及，使得读经不再是少数神职人员的特权，而每个读经者都有自己对圣经的理解，并相信自己的理解才是代表了真理。在这一点，即使路德本人也不能幸免。在他的有生之年，不仅整个西方教会的统一没有实现，甚至改教运动各宗派间也无法统一。在1529年的马尔堡会谈中，路德与慈运理对于十五个神学议题中的十四个达成了一致，但是却由于对圣餐的不同理解而导致会谈破裂。在1541年的雷根斯堡会谈中，墨兰希顿与教皇代表就因信称义达成双方都能认可的声明，但是却同时为路德与教皇否定。在这里，我们看到的已经不再是对于信仰的虔诚，而是人的固执己见和思维的封闭。同样的事情一再在改教运动各派间发生：慈运理对于苏黎世的再洗礼派；加尔文义者对于荷兰的抗辩宗；英国国教与清教徒间。掌权的一方自以为真理在握，对于不论异见还是异端，镇压起来都毫不留情。

最后惨重的，还是百年之后主要在欧洲天主国家与新教国家之间进行的三十年战争（1618-1648）。这场战争以德国为主战场，使其各邦人口剧减25-40%。尽管信仰之争是战争的起因，但​​真正驱动双方相互杀戮的，却是躲在信仰口号后面的那些世俗因素：土地、权力、财富。在战争中，中古时代基于共同信仰的“神圣停战”不再重现，基督的爱荡然无存，连威登堡人口都被消灭四分之三。硝烟落定，改教运动的对立双方终于意识到了，谁也无法战胜对方，而宗教宽容、信仰自由是​​何等可贵。

三十年战争后，统一的基督教国度（Christendom）的理想渐行渐远。曾经为改教运动提供保护的新兴民族国家和民族主义，最终取代了基督教信仰，成为驱动欧洲政治生活的主导因素，甚至成了人们新的信仰，而基督教信仰则慢慢被降格为文化、传统的一部分。对于国家的忠诚即是德国新教教会的一大特点。到了第一次世界大战，欧洲各国的教会已经无论是非，陷入空前的爱国狂热中，各自为自己的军队摇旗呐喊。在纳粹主义兴起的过程中，占德国人口三分之二的新教教会和信徒，除了潘霍华和尼穆勒等少数人，多数成为纳粹暴行的旁观者或同谋，制造了人类历史上最大的劫难。

改教运动后的五百年中，新教各宗派不断碎片化，从最初的几个宗派，到后来的几十个，如今更是成千上万，而信仰的虔诚度与属灵光景并不见得比天主教、东正教更好，新型“赎罪券”的兜售又在出现同样的，信息技术也像当年的印刷术一样，让人们的生活，思维方式发生了巨变。我要问：新时代的路德、新时代的《九十五条论纲》，你们在哪里？

2017.12.15 于“言语道说”https://mp.weixin.qq.com/s/zm947dAmhdOjgUw9ZFy9pA
《心版》第26期